Surfen aan de rand van het onbekende

Surfen aan de rand van het onbekende

Ik werk als een intuïtieve mentor. Ik combineer mijn opleiding en perspectief als Loriaans priester met nieuw opkomende energie genezingsmethoden en coachings technieken. Mijn bedoeling is om mensen te helpen leren om in jezelf te staan, te gedijen en dienstbaar te zijn aan de toekomst. Vooral in een cadeau dat steeds disfunctioneel lijkt.

Mijn 'praktijkspecialiteit' is het werken met wat de psychologie het hooggevoelige temperament noemt. Een gevoelig persoon heeft waarschijnlijk een leven lang te horen gekregen of over zichzelf nagedacht dat ze gewoon te gevoelig zijn, te gemakkelijk huilen, dingen te diep in zich opnemen. "Wat is er mis met jou?" ze horen van anderen, of vragen zich af. Ze zijn zichzelf zat, moe van het gevoel slachtoffer te worden, moe van het proberen zo hard te proberen om perfect te zijn, moe van het proberen de wereld te redden om het een veilige plek voor zichzelf te maken, moe van het proberen de schaduwen en pijn die ze voelen te vermijden binnenkant.

Vaak wordt mij deze vraag gesteld: “Hoe kom ik van deze vreselijke gevoeligheid af?” De vrager wil dat ik ze vertel hoe ze hun gevoeligheid kunnen laten verdwijnen, zodat zij of hij gewoon 'normaal' kan zijn.

Ik geloof dat we soms onze zelfhulptechnieken, en zelfs religie, proberen te gebruiken om datgene waarvan we denken dat we het niet leuk vinden aan onszelf te 'afranselen', in de hoop dat wat het ook is, zal verdwijnen, en dan zullen we een beter persoon. Maar mijn ervaring is dat niemand, ook ik niet, ooit door een pak slaag is overtuigd om een ​​hoger oordeel over zichzelf te hebben. Het beste gebruik van "zelfhulp" en spiritueel bewustzijn is om onszelf open te stellen voor het ontdekken van de goedheid die al in ons is, en het te laten bloeien.

Ik vermoed dat een uitzonderlijke gevoeligheid wijst op een dieper mens-zijn dan we ons bewust waren. Onze gevoeligheid kan voor ons de toegang openen tot diepere zintuigen die verder gaan dan zien, horen en aanraken, naar een subtieler rijk. Ik denk dat veel gevoelige mensen een geschenk hebben gekregen dat wij niet hebben gekregen.

Hoe kan geïncarneerde spiritualiteit ons helpen uitzonderlijke gevoeligheid te begrijpen en te gebruiken voor ons eigen bestwil en voor het welzijn van de wereld?

Ik kom tot deze vraag omdat ik zelf gevoelig ben. Ik kom er ook op uit een levenslange verkenning van wat het betekent om spiritueel inzicht te krijgen. Het heeft me een eeuwigheid gekost om te begrijpen dat spiritueel inzicht via mijn lichaam tot mij komt als subtiele waarneming... niet als visioenen, niet door de stem van God of de engelen in mijn hoofd te horen, zoals ik dacht dat ik "moest".

Horen en zien leken de geaccepteerde kanalen te zijn voor hoe "iedereen" het deed. Die manier om leiding te ontvangen is geëerd en vereerd en gerespecteerd in de menselijke geschiedenis, en ik dacht dat er iets mis met mij moest zijn dat dit nooit voor mij is gebeurd.

Maar door Incarnatie Spiritualiteit ben ik gaan zien hoe het voor mij werkt . En zonder IS zou ik dit niet weten!

Ik blijf leren hoe ik mijn sensitieve gewaarzijn, mijn subtiele waarneming, net buiten mijn lichaam kan uitbreiden, en dan het gewaarzijn en de informatie die tot me komt, voel en vertaal naar een gevoelde betekenis.

De allereerste keer dat ik dit deed, was toen ik in de jaren zeventig in de Findhorn-gemeenschap woonde. Ik was in de dertig. Ik was ongeveer vier of vijf jaar bij Findhorn geweest toen ik deze ervaring had, die echt, terugkijkend, mijn leven heeft veranderd. Ik was de focalisator van een drie maanden durend programma genaamd de Essence of Findhorn dat bedoeld was om ongeveer 30 mensen van over de hele wereld kennis te laten maken met een nieuwe manier van denken over een levende, liefdevolle, belichaamde spiritualiteit. Het was een heel praktisch programma. Er was enige studie van esoterische principes, maar we waren vooral bezig om te begrijpen hoe we die principes in ons dagelijks leven konden toepassen als individuen, als groep, en terwijl we deelnamen aan het leven van de gemeenschap zelf.

Op een bepaald moment in de laatste maand van het programma kwam een ​​deelnemer, een therapeut uit Canada, die lichamelijk en geestelijk vrij gezond leek, op de een of andere manier tot het besluit dat ze haar levensdoel nu het beste kon dienen door te sterven. Ze ging naar haar bed en begon al het eten te weigeren. Ze deelde haar voornemen met niemand, en mensen gingen er gewoon vanuit dat ze ziek was.

Een paar dagen later kwam een ​​vriendin van haar me vragen om haar te bezoeken. Ik ging naar haar toe en hoorde voor het eerst over haar bedoeling. Ik was nog nooit met een dergelijke situatie geconfronteerd en wist niet wat ik moest doen. Aan de ene kant wilde ik haar soevereine aanwezigheid en het recht om voor zichzelf te kiezen eren. Aan de andere kant wilde ik niet dat ze dood zou gaan!

Ze stond open voor een gesprek met mij, maar ik voelde dat haar leven op dit ene moment op het spel leek te staan. Terecht of onterecht, ik voelde dat wat ik zei en hoe ze reageerde, zou bepalen of ze voor leven of dood zou kiezen. Maar ik had geen idee wat ik moest zeggen, of zelfs maar hoe ik een situatie als deze moest beoordelen.

Interessant is dat, omdat ik nog nooit stemmen of visioenen had ervaren, een groot deel van mijn tijd bij Findhorn (en nu mijn hele leven!) in het teken stond van het leren hoe spiritualiteit voor mij werkte. Al vroeg, omringd als ik was door mensen die de stem van God hoorden en tot de feeën spraken, voelde ik dat ik moest beslissen of ik "geestelijk traag" was, in welk geval ik het moest ophangen en gewoon moest proberen een leven te leiden. "normaal leven. OF, werkte spiritualiteit op een andere manier voor mij? Als dit zo was, dan was het mijn taak om uit te zoeken hoe het voor mij werkte. Ik had besloten dat ik deze laatste optie zou gaan onderzoeken.

In de loop van de tijd had ik geleerd hoe ik moest doen wat ik dacht als het volgen van de verkeerstekens van mijn leven en het leven van de mensheid, inclusief een oogje in de achteruitkijkspiegel, voor aanwijzingen over hoe Leven en Geest werkten. Ik realiseer me nu dat dit een geweldige training was om te leren vertrouwen op mijn innerlijke intuïtie in plaats van afhankelijk te zijn van God of een andere wijze autoriteit die me zou vertellen wat ik moet doen. Maar als ik ooit een wijze autoriteit nodig had gehad om me te vertellen wat ik moest doen, zittend aan het bed van deze zwakke dame kijkend naar de levenskracht die uit haar wegvloeide, dan was het nu.

Ik had echt niet de gewoonte om te bidden, omdat ik gewoon niet zeker wist of iemand naar me luisterde. Maar nu stuurde ik een snel, meestal woordeloos maar diep oprecht innerlijk verzoek om hulp. Als ik het onder woorden had kunnen brengen, zou het zoiets zijn geweest als: "Als ik deze vrouw hier kan helpen, help me dan alsjeblieft om dit te doen."

Er gebeurde natuurlijk niets.

Ik bedacht echter een vraag om haar te stellen. Ik weet niet meer wat het nu was, maar het was iets heel eenvoudigs, iets over wat ze graag deed, wat haar vreugde bracht. Ik wist dat ik haar niet wilde veroordelen, of haar wilde vertellen wat ze wel of niet moest doen. We hebben net een lange tijd gepraat over eenvoudige geneugten en genoegens. Ik had geen plan. Ik zou gewoon ontdekken wat een goed volgende ding was om tegen haar te zeggen, letterlijk een fractie van een seconde voordat ik het zei in mijn gedachten kwam. Wat er ook was, zou ik zeggen. Het voelde niet echt anders dan hoe ik normaal praatte.

Na verloop van tijd was er echter een progressie en op een gegeven moment hadden we het over de schoonheid van de bossen die het gebouw omringden waar het Essence-programma werd gehouden en waar de deelnemers en ik ook woonden. Het was een groot, oud, stenen Schots hotel, gebouwd als een geneeskrachtig kuuroord in de 19e eeuw, op een land dat lang geleden door de druïden als heilig werd beschouwd. Het kwam bij mij op om haar te vragen of ze daar met mij in het bos wilde wandelen. Ik stelde de vraag niet met een doel, zoals proberen haar uit bed te krijgen of op een pad te komen om haar van gedachten te doen veranderen over doodgaan. Tegelijkertijd leek het mij natuurlijk dat het verzorgen van de schoonheid en vitaliteit van de levende wereld een redelijk goed levensgenererend recept was. Ik begreep intuïtief dat dit een kleine stap in de richting van het leven was, en dat ik het alleen maar buitengewoon fijnzinnig kon aanbieden en voorzichtig. Het was aan haar om het te nemen, of niet. Ik wist dat leven, of niet, haar beslissing was. Na een tijdje zei ze dat ze dat graag wilde doen.

We maakten een afspraak voor de volgende dag. We namen die zeer korte, zeer langzame wandeling naar de prachtige krachtige helende bomen. Later hoorde ik dat ze zelf had besloten om van tevoren een beetje soep te eten, zodat ze genoeg energie zou hebben om te staan ​​en te bewegen. En voor zover ik weet, staat ze nog steeds en gaat ze verder op de weg van het leven ...

Wat mij betreft, ik blijf onderzoeken hoe spiritualiteit en begeleiding voor mij werken. En dat doen ze! Ik ben nog steeds aan het leren hoe ik de wijsheid in het gevoelige gewaarzijn van mijn lichaam, mijn subtiele waarneming, kan vertalen naar bewust begrip. Ik werk nu met klanten op ongeveer dezelfde manier als in dit verhaal. Ik vertrouw nog steeds volledig op de gedachte die in me opkomt de fractie van een seconde voordat ik hem nodig heb. Altijd leidt het onvoorspelbaar naar de volgende, die misschien nog beter is. Ik concentreer me nog steeds op wat het kleinste is dat vreugde kan brengen. Als dit moment zich kan ontvouwen vanuit vreugde en verrukking, schept het een goede basis voor het volgende moment om hetzelfde te doen. Ik heb nog steeds het gevoel dat ik op de rand van het onbekende surf, vertrouwend op mijn instinct om me rechtop te houden en vooruit te gaan. Tot zover goed!

Een andere manier waarop mijn spiritualiteit nu voor mij werkt: ik zal een diepe vraag hebben (ik ben chronisch nieuwsgierig). Ik zal mezelf in het veld van deze vraag houden omdat het diep in mij straalt. Vaak word ik 's nachts wakker, niet met het antwoord, maar met een soort deuropening... een gevoel in... de verbeelding... van een pad... naar een antwoord. Ik zal enkele uren in een soort slaperige waakzaamheid zijn als de vraag in mij opkomt.

Ik houd deze vraag diep vast, daar in de nacht, niet slapend maar niet echt wakker, maar ook niet in een of andere mystieke trancestaat. Ik heb vaak het gevoel dat ik in het midden van de Sidhe-steencirkel zit, en ik zal merken dat ik de kaartspelstructuur gebruik om praktische antwoorden op de vraag te vinden. Lorian's Sidhe-kaartspel is hier een zeer krachtige stimulator voor verbeelding/intuïtie. Ik voel dat ik op de een of andere manier samenwerk met de Sidhe. Niet in directe "begeleiding" (zoals in "dit is het antwoord op je vraag") maar in een soort eeuwige uitnodiging om te verkennen.

Ik vertaal altijd de concepten van Incarnatie Spiritualiteit naar mijn eigen gevoelde ervaring.

Nog steeds geen stemmen of visioenen, en ik weet niet of ik ooit een echt 'subtiel wezen' heb ervaren zoals anderen hebben beschreven. Ik heb nooit bewust de natuurgeest gezien van de boom die hij dient, of een elementaal, of wezens uit andere rijken. Ik vertrouw erop dat ze er zijn, en ik communiceer met en tot hen. (Hoewel er die ene keer was dat ik me diep bedroefd voelde, en ik leunde tegen een boom in onze voortuin. Ik voelde dat de boom uitstak en zijn "armen" om me heen sloeg om me te troosten. Ik weet het niet wiens armen dat waren!)

Ik heb het meeste geleerd door me bewust te zijn van de levende aanwezigheid die door de natuur stroomt. Mijn belangrijkste manier om contact te maken met de wereld is door 'de aanwezigheid van het ding te worden'. Voor mij is de subtiele omgeving hoe ik de omgeving ervaar, als levend met aanwezigheid en betekenis.

De boom is een boom is een boom. Of een schaap is een schaap. Of een landschap is de Landschap Deva. Of een hond, of het weer, of mijn huis, of een machine, of een idee, of een plan, of iemands gedrag. Mijn 'weg naar binnen' is door de aanwezigheid van het ding te worden ... erin gaan, voelen en voelen hoe het is wie het is, hoe het de informatieruimte is die zijn aanwezigheid is, hoe het naast elkaar bestaat in zijn omgeving, waar er zit er beweging in, en misschien hoe het verder wil gaan of veranderen.

Wanneer ik dit doe, heb ik het gevoel dat ik een heel ander rijk van informatie en bewustzijn 'word'. Ik ben nog steeds mezelf, intact, maar ik heb nu meer bewustzijn en informatie beschikbaar. Het is een onmiddellijk, diep, gelaagd gewaarzijn, dat zich openhoudt voor mijn diepere verkenning. Ik doe mijn coaching-mentorwerk ook op deze manier, en mijn ouderschap, en nu mijn grootouderschap - mijn leven, echt waar.

Het schaap. De nieuwe kudde van de buurman bestaat uit 30 ooien die allemaal drachtig zijn. Ik heb elke dag met onze honden in de buurt en door ze gelopen en heb Schaap voor het eerst van dichtbij en persoonlijk leren kennen. Schaap worden. Wie ben jij als aanwezigheid in de wereld, Schaap? Het verbaast me dat ze zo alert en toch stil van binnen zijn, een zekere vriendelijkheid en rust daar, en erg nieuwsgierig. Wie wist dat schapen zo nieuwsgierig waren?

Het is interessant dat het woord voor "één schaap" en voor een "groepsbewustzijn van schapen" hetzelfde woord is. Ik ben verrast daar een diepte te vinden die ik niet had verwacht, gezien de metaforen die mensen over schapen gebruiken. Toen ik laatst naar ze toe liep, voelden ze zich anders. De hele kudde voelde op de een of andere manier uitgestrekter, rustiger, er was een stilte die ik niet eerder had gevoeld. Toen hoorde ik dat de dag ervoor de eerste twee lammetjes waren geboren. Dus deze ooien worden moeder. Ik herken het veld van moeder, Gaia moeder. Ik heb aangeboden om te helpen met het lammeren als dat nodig is. Ik ken bevallen en moederen.

Het kennen van deze schapen daagt ook mijn gevoeligheid uit voor de krachtige realiteit van de echte omgeving, van heelheid en van predatie. De schapen worden zeer humaan grootgebracht. Het zijn goede buren voor mij. Als ik ze leer kennen, hou ik van ze. Maar de lammeren worden als biologische lamskoteletjes verkocht voor de slacht. Hoe kan ik dat verdragen? Ik zal al mijn subtiele bewustzijn nodig hebben om met deze realiteit om te gaan terwijl deze zich ontvouwt, omdat ik deze schapen ervaar als medewandelaars, als aanwezigheid, als relatie en als een gemeenschap van geest en hart met een Intelligentie en Aanwezigheid. Het is ook hier dat ik het begrip zal vinden dat me zal helpen om deze ervaring vast te houden en erin te stromen.

Een ander voorbeeld:

Op een vroege zomerdag zag ik een enorme hommel in ons keukenraam boven de gootsteen. Reusachtig! Misschien was het een bijenkoningin. Bijna twee centimeter lang. Ik heb nog nooit zo'n grote bij gezien. Ik draaide me om om een ​​pot te halen om haar te vangen en los te laten, maar toen ik me omdraaide, was ze verdwenen. Nergens te zien of te horen. Ik was verbijsterd.

Mijn wegkijken had maar een paar seconden geduurd. Waar had ze heen kunnen gaan? Ik keek en keek. Ik wilde haar loslaten, en ik wilde echt niet op haar trappen, of ontdekken dat een van onze honden zich met haar had verloofd.

Geen succes. Dus ik ging door met mijn dag en besloot dat ze in die paar seconden op de een of andere manier door de open deur terug moest zijn gevlogen.

De volgende dag was ik net klaar met mijn lunch en zat ik weer achter de computer te werken, toen ik een luid gezoem bij de gootsteen hoorde. Ik dacht aan de bij. Nogmaals, ik keek en keek, maar geen bij op de ramen, muren, rondvliegend. Ik pakte zelfs de kleine compostbak met deksel om naar buiten te dragen, omdat het klonk alsof er misschien een bij in zat.

Maar nee - daar was ze - kruipend uit de afvoer in de gootsteen, uit de holte naar beneden waar de verbrandingsoven staat!! Nat, verfomfaaid, verbijsterd en erg geïrriteerd, maar wonderbaarlijk levend! Hoe heeft ze twee dagen gootsteengebruik overleefd??

Snel legde ik een vaatdoek naast haar en ze klom er meteen op, dus nam ik haar mee naar buiten en deponeerde haar, nog steeds op haar doek, in de grote tomatenpot.

Toen begon ik een energiewerkproces te doen dat mijn gevoelige bewustzijn op een nieuwe manier gebruikte.

Ik stelde me voor om me te verbinden met mijn eigen heilige menselijkheid, soevereiniteit en zelflicht. Ik stuurde waardering naar de "vasthoudruimten" van de vaatdoek en de tomatenplant en het dek, zelfs de diepten van de gootsteen. Ik nodigde uit tot een verbinding in mezelf met de aarde, en met de geest van bijen.

Ik voelde wat ik wilde voor deze bij... Ik wilde het gevoel van stralende vitale energie in haar lichaam bewegen, als dat goed voor haar was, en het gevoel van vliegen. Ik riep de zon aan.

Het beeld van een vlinder kwam in mijn verbeelding om vliegen te vertegenwoordigen (een deel van mijn geest maakte ruzie met het vlinderbeeld, maar ik liet het daar zijn...). De Forest Pansy Tree die naast het dek groeide, stelde zichzelf ook voor als een bondgenoot.

Ik concentreerde me op de bij, terwijl ik me voorstelde dat ik haar beide, de helende en vitaliserende energie van de zon in haar lichaam trok, haar inwendig voedde en haar aan de buitenkant droogde. Ik hield haar gewoon vast in dit zegenende veld en wenste haar het beste.

De bij begon zichzelf te verzorgen, haar voorpoten bewogen ritmisch van achteren naar voren, van haar buik en omhoog en over haar gezicht. Ze rustte met tussenpozen, waarbij ze soms een been een paar minuten in de lucht boven haar hoofd liet terwijl ze bewegingloos bleef zitten. Ze draaide zich in verschillende richtingen naar de zon. Het was fascinerend om te zien.

Opeens was ze weg.

Ik heb wat tijd besteed aan het onderzoeken wat een bezoek van Bij als totemdier op dit moment in mijn leven zou kunnen betekenen. Ik weet dat ze me haar eigen gaven en zegeningen meebracht. En ze gaf me de kans om haar opnieuw te verbinden met haar eigen Bijen- en levensaanwezigheid. Zijn…

Maar ik heb ook veel nagedacht over hoe ik mijn gevoeligheid op een positieve, generatieve manier had gebruikt die een verschil maakte voor een klein stukje van de wereld.

Ik realiseerde me dat mijn gevoeligheid me op de een of andere manier toegang gaf tot een innerlijk bewustzijn in mezelf dat absoluut spiritueel, heilig en krachtig was op een luchtige manier.

Bijna instinctief dacht ik dieper na over wat ik had gedaan. Ik vroeg me af, hoe voelde het eigenlijk om de diepere subtiele zintuigen te gebruiken waartoe mijn gevoeligheid me toegang gaf? Ik zat bij elk beeld dat in me opkwam en probeerde mijn bewustzijn te openen voor de informatie die door deze subtiele zintuigen werd aangeboden.

De zon voelde aan zoals de zon zou doen: warm, vitaal, energiek, expansief, krachtig, uitnodigend tot groei en gewillig.

De geest van Bee voelde op de een of andere manier alsof hij gemaakt was uit de helderheid van de zon, fel en machtig, een generatieve kracht. Het gevoel van hoe de zon zou klinken als je er een stukje van zou kunnen horen . (Gewoon een beetje synesthesie om de boel een beetje op te fleuren!)

De ziel van de aarde voelde als een grote liefdevolle ruimte, een omhelzing van Aanwezigheid. Het zag eruit als een vrouwelijk wezen met een uitgestrekt, golvend kledingstuk dat alle levende wezens op aarde in zijn plooien hield. De bij was er.

De vlinder was eigenlijk geen vlinder, maar als een beeld vertegenwoordigde het voor mij een soort licht, opheffende, dansende vorm van vliegen, niet de manier waarop een echte bij vliegt, maar een gevoel dat ik voelde dat de bij nodig had om me voor te stellen zelf weer op de vlucht.

De Forest Pansy-boom was een interessante verrassing. Toen we de zomer ervoor onze tuin aan het aanleggen waren en bomen aan het uitkiezen waren om te planten, vroeg de landschapsontwerper me om naar de boomkwekerij te gaan om te kijken naar een bosviooltje dat ze had uitgekozen. Toen ik ging, zag ik dat het heerlijk was. Maar tot mijn verbazing strekte deze andere boom ernaast gewoon zijn hand uit en omhelsde me. Dus dat was degene die we in onze tuin bij het dek plantten ... die met mij samenwerkte om de bij te redden.

Deze boom is mooi en heeft een heel wijze, sierlijke uitstraling. Het leek een soort uitstraling te geven, misschien een soort levenskracht. Maar heel subtiel. Ik heb niet echt woorden om te beschrijven hoe zijn aanwezigheid voelde. Koel, expansief, zoals het horen en voelen van een "licht briesje van licht" door bladeren. Ook een vriendelijke Aanwezigheid van partnerschap.

Als een gevoelig persoon ga ik altijd rond om de wereld te bedanken en zegenen en lief te hebben en te waarderen, ermee te praten en stukjes ervan te "redden" als ik kan.

Ik realiseerde me dat elk van mijn afbeeldingen een verzameling indrukken was die informatie, betekenis en bewustzijn bevatte, voordat mijn brein precies wist hoe het in woorden en begrip moest worden vertaald. In zekere zin werden deze subtiele waarnemingen in mijn hele lichaam geregistreerd, niet alleen in mijn geest.

Ik leer dat ik gebruik maak van subtiele zintuiglijke organen, buiten mijn fysieke zintuiglijke organen, die hun eigen unieke manier hebben om informatie te leveren. Dit kan spirituele informatie zijn die net zo geldig is als visioenen en stemmen. Ook al heb ik nog nooit visioenen en stemmen ervaren, het lijkt me een tweede natuur om te weten via deze subtiele zintuigen.

Om subtiele waarneming in woorden te vertalen, houd ik het meerlagige beeld, of bewustzijn, in mijn geest, ook in mijn lichaam en hart, totdat woorden bij me beginnen te komen die de betekenis dragen die het beeld heeft. De woorden komen langzaam, maar ik weet wanneer ze goed 'voelen'. En nadat ik ze heb geschreven of uitgesproken, kan ik de goedheid ervan in mijn lichaam voelen, een heerlijk gevoel.

De werkelijke gewaarwording omvat alles als een geheel, en ik ken de betekenis meteen zonder woorden, ook al is daar een veel diepere rijkdom die zich voortdurend opent voor mijn verkenning. Het vinden van woorden helpt om wat ik weet voor mij bewust te maken.

Werken met subtiele waarneming is ook een manier van in de wereld zijn die voor verandering kan zorgen. Een van de kenmerken van 'zo gevoelig' zijn, is dat je je overweldigd voelt door de pijn, het drama en de disfunctie die zich altijd om ons heen afspeelt, en je ervoor wilt verbergen om een ​​gevoelige geest te beschermen.

Leren aanwezig te blijven in een overweldigende situatie, aan te voelen wat nodig is, bondgenoten aan te roepen die kunnen helpen, en dan een kalmerende, helende aanwezigheid aan te boren en uit te stralen - dit geeft ons een manier om onze gevoeligheid te gebruiken om een ​​verschil te maken, zonder dat om het uit te vechten en door te gaan zoals we gewoonlijk doen.

Dit was slechts een bij waar ik mee werkte. Maar in zekere zin vertegenwoordigde ze de wereld! Ik vermoed dat je veel soortgelijke handelingen hebt gedaan.

De volgende keer dat je de kans krijgt om het verschil te maken, of het nu met een enkele bij is of een moeilijke situatie, probeer dan dit: aard jezelf, gebruik je subtiele zintuigen om te voelen wat nodig is, nodig innerlijke hulp uit. Voel hun aanwezigheid in je, of je ze nu met je fysieke ogen kunt zien of niet (wetend dat je het recht hebt om elke energie die niet goed voelt te weigeren of te weigeren). Je wordt een portaal waardoor behulpzame energie kan stromen.

David Spangler zegt:

Het uitgangspunt is dat we voortdurend worden ondergedompeld in een levend veld van creatieve energie dat zich vormt naar de patronen gevormd door ons subtiele energieveld (of subtiele lichamen), net zoals een stromende rivier de vorm aanneemt van een rotsblok dat in de rivierbedding ligt. Deze configuratie kan de waarschijnlijkheid beïnvloeden van synchronistische gebeurtenissen die plaatsvinden als de energie van de wereld probeert de informatie, de verbindingen en de patronen te repliceren die in ons eigen persoonlijke subtiele veld zijn gevormd.

Het tweede uitgangspunt is dat alle subtiele energie kneedbaar is en vatbaar voor vorming door gedachten en gevoelens. Dit geeft ons een hulpmiddel om te gebruiken bij het doen van de kunst van manifestatie. Door ons subtiele veld vorm te geven, hebben we een manier om het wereldveld dat ons omringt vorm te geven.

Als spiritueel gevoelige mensen leren we hoe we in grotere heelheid door de wereld kunnen navigeren . Het gebruik van onze subtiele waarneming helpt ons om op een positieve manier bij te dragen aan omstandigheden en delen van de wereld die hulp of genezing nodig hebben. Dit omvat het vergroten van ons vermogen om de toekomst te beïnvloeden en vorm te geven, inclusief ons eigen vermogen. Werken met het subtiele aspect van de wereld verbetert de heelheid van alle incarnaties, inclusief die van de aarde zelf.

De beste reden om subtiele waarneming te onderzoeken, is dat het zo goed voelt! Het is zo troostend en heerlijk om thuis te zijn: thuis in de gemeenschap van de Mensheid, thuis in de aarde, thuis in ons lichaam, thuis in onze incarnatie.